Những người theo đạo Hindu thường chấp nhận học thuyết về sự chuyển sinh và tái sinh và niềm tin bổ sung vào nghiệp. Toàn bộ quá trình tái sinh, được gọi là luân hồi , diễn ra theo chu kỳ, không có sự khởi đầu hay kết thúc rõ ràng, và bao gồm cuộc sống của những chấp trước nối tiếp, vĩnh viễn. Những hành động do ham muốn và thèm ăn sinh ra đã ràng buộc tinh thần của một người ( jiva ) vào một chuỗi sinh và tử vô tận. Ham muốn thúc đẩy bất kỳ tương tác xã hội nào (đặc biệt khi liên quan đến tình dục hoặc thức ăn), dẫn đến sự trao đổi lẫn nhau của nghiệp tốt và xấu. Theo một quan điểm phổ biến, chính ý nghĩa của sự cứu rỗi là sự giải thoát ( moksha ) khỏi morass này, một sự thoát khỏi sự vô thường vốn là một đặc điểm cố hữu củasự tồn tại trần tục . Theo quan điểm này, mục tiêu duy nhất là nguyên tắc vĩnh viễn và vĩnh viễn duy nhất: Một, Thượng đế, brahman , hoàn toàn đối lập với tồn tại hiện tượng. Những người không hoàn toàn nhận ra rằng bản thể của họ giống hệt brahman do đó bị coi là ảo tưởng. May mắn thay, chính cấu trúc kinh nghiệm của con người dạy cho bạn sự đồng nhất cuối cùng giữa brahman và atman . Người ta có thể học bài học này bằng nhiều cách khác nhau: bằng cách nhận ra sự giống nhau thiết yếu của một người với tất cả chúng sinh, bằng cách đáp lại trong tình yêu với biểu hiện cá nhân của thần thánh , hoặc bằng cách đánh giá cao sự chú ý và tâm trạng cạnh tranh của ý thức tỉnh thức của một người. được đặt trên nền tảng của sự thống nhất siêu việt — người ta có thể nếm trải sự thống nhất này trong trải nghiệm hàng ngày về giấc ngủ sâu, không mộng mị.
Indonesia: Ấn Độ giáo Indonesia Những tác động cuối cùng của sự giao lưu giữa các nền văn hóa (và thương mại) với phương Tây và đặc biệt là Nam Á thường được mô tả ... Người theo đạo Hindu thừa nhận tính hợp lệ của một số con đường (marga s) hướng tới việc phát hành như vậy. CácBhagavadgita (“Bài ca của Chúa”; khoảng 100 ce ), một văn bản Hindu cực kỳ có ảnh hưởng, trình bày ba con đường dẫn đến sự cứu rỗi:nghiệp-marga (“con đường hành động nghi lễ ” hay “con đường bổn phận”), sự xả bỏ vô tư các nghĩa vụ xã hội và nghi lễ; cácjnana-marga (“con đường tri thức”), việc sử dụng sự tập trung thiền định trước quá trình đào tạo đạo đức và chiêm nghiệm lâu dài và có hệ thống ( Yoga ) để có được cái nhìn sâu sắc hơn về bản sắc của một người với brahman ; vàbhakti-marga (“con đường của sự tận tâm”), tình yêu dành cho một vị thần riêng. Những cách này được coi là phù hợp với nhiều loại người khác nhau, nhưng chúng có tính tương tác và có khả năng áp dụng cho tất cả mọi người. Mặc dù việc theo đuổi moksha được thể chế hóa trong cuộc sống của người Hindu thông qua việc thực hành khổ hạnh và lý tưởng rút khỏi thế giới khi kết thúc cuộc đời, nhiều người theo đạo Hindu bỏ qua những thực hành như vậy. Các Bhagavadgita nói rằng vì hành động này là không thể tránh được, ba con đường được cho là tốt hơn như đồng thời đạt được các mục tiêu của bảo trì thế giới (dharma) và phát hành trên thế giới ( moksha ). Thông qua việc đình chỉ ham muốn và tham vọng và thông qua việc tách rời khỏi các trái cây ( phala) của các hành động của một người, một hành động được kích hoạt để trôi nổi tự do trong khi tham gia đầy đủ. Điều này phù hợp với các mục tiêu thực tế của hầu hết những người theo đạo Hindu, bao gồm việc thực hiện đúng nghĩa vụ xã hội và nghi lễ của một người; hỗ trợ giai cấp, gia đình và nghề nghiệp của một người; và làm việc để đạt được sự ổn định rộng rãi hơn trong vũ trụ, tự nhiên và xã hội. Việc chỉ định Ấn Độ giáo là pháp sanatana nhấn mạnh mục tiêu này là duy trì trạng thái cân bằng cá nhân và phổ quát, đồng thời kêu gọi sự chú ý đến vai trò quan trọng của việc thực hiện các hoạt động tôn giáo truyền thống trong việc đạt được mục tiêu đó. Bởi vì không ai có thể đảm nhiệm tất cả các vai trò xã hội, nghề nghiệp và tuổi tác xác định cần thiết để duy trì sức khỏe của sinh vật nói chung, các châm ngôn phổ quát (ví dụ:ahimsa , mong muốn không làm hại) được đủ điều kiện bởi các pháp cụ thể hơn phù hợp với từng trong bốn varna chính: Brahmans (thầy tu), Kshatriyas (chiến binh và quý tộc), Vaishyas (thường dân), và Shudras (người hầu) . Bốn phạm trù này được thay thế bằng những pháp có tính ứng dụng thực tế hơn phù hợp với từng trong số hàng nghìn sắc tướng cụ thể ( jati s). Và những điều này, đến lượt nó, được cắt ngang bởi các nghĩa vụ phù hợp với giới tính và giai đoạn của cuộc đời ( ashrama ) của một người. Về nguyên tắc, đạo đức Hindurất nhạy cảm với ngữ cảnh, và những người theo đạo Hindu mong đợi và tán dương nhiều hành vi cá nhân khác nhau. Các học giả Âu Mỹ thường nhấn mạnh quá mức những khía cạnh được gọi là “phủ định cuộc sống” của Ấn Độ giáo — ví dụ như những kỷ luật khắt khe của Yoga. Cực củachủ nghĩa khổ hạnh và nhục dục, giả định là hình thức xung đột giữa khát vọng giải phóng và chân thành mong muốn có con cháu và tiếp tục cuộc sống trần thế, thể hiện trong đời sống xã hội Ấn Độ giáo như sự căng thẳng giữa các mục tiêu và giai đoạn khác nhau của cuộc đời. Trong nhiều thế kỷ, giá trị tương đối của một cuộc sống năng động và việc thực hiện các công việc có ích ( pravritti ), trái ngược với việc từ bỏ mọi lợi ích và hoạt động thế tục ( nivriti), đã là một vấn đề được tranh luận nhiều. Trong khi các tác phẩm triết học như Upanishad nhấn mạnh đến sự từ bỏ, thì các bản kinh cho rằng người chủ hộ duy trì ngọn lửa thiêng của mình, sinh con đẻ cái và thực hiện tốt các nhiệm vụ nghi lễ của mình cũng sẽ có được công đức tôn giáo. Cách đây gần 2000 năm, những bản kinh này đã xây dựng học thuyết xã hội của bốn đạo tràng (“nơi ở”). Khái niệm này là một nỗ lực để hòa hợp các khuynh hướng mâu thuẫn của Ấn Độ giáo thành một hệ thống. Nó quy định rằng một thành viên nam của bất kỳ lớp nào trong ba lớp cao hơn trước tiên phải trở thành một học sinh thuần khiết (brahmacharin ); sau đó trở thành một chủ gia đình đã kết hôn (Grihastha ), xả nợ với tổ tiên của mình bằng cách sinh ra các con trai và các vị thần bằng cách hy sinh; sau đó nghỉ hưu (như mộtvanaprastha ), có hoặc không có vợ, vào rừng để cống hiến cho sự chiêm nghiệm tâm linh; và cuối cùng, nhưng không bắt buộc, trở thành một người lang thang khổ hạnh vô gia cư (sannyasin ). Hoàn cảnh của người ở rừng luôn là một thỏa hiệp tế nhị thường bị bỏ sót hoặc bác bỏ trong đời sống thực tiễn. Mặc dù chủ hộ thường được hoan nghênh — một số nhà chức trách, coi việc học sinh chỉ là sự chuẩn bị cho đạo tràng này , đã đi xa đến mức coi tất cả các giai đoạn khác là thấp kém — luôn có những người trở thành những nhà tu hành khổ hạnh ngay sau khi học sinh. Các nhà lý thuyết có khuynh hướng dung hòa các quan điểm và thực tiễn khác nhau bằng cách cho phép những người hoàn toàn thoát khỏi ham muốn trần tục (do ảnh hưởng của những hành vi hạn chế trong các kiếp trước), ngay cả khi họ chưa trải qua các giai đoạn truyền thống trước đó. . The texts describing such life stages were written by men for men; they paid scant attention to stages appropriate for women. The Manu-smriti (100 ce; Laws of Manu), for example, was content to regard marriage as the female equivalent of initiation into the life of a student, thereby effectively denying the student stage of life to girls. Furthermore, in the householder stage, a woman’s purpose was summarized under the heading of service to her husband. What we know of actual practice, however, challenges the idea that these patriarchal norms were ever perfectly enacted or that women entirely accepted the values they presupposed. While some women became ascetics, many more focused their religious lives on realizing a state of blessedness that was understood to be at once this-worldly and expressive of a larger cosmic well-being. Women have often directed the cultivation of the auspicious life-giving force (shakti) họ chiếm hữu vì lợi ích của chồng và gia đình, nhưng theo lý tưởng, lực lượng này có địa vị độc lập. |
